Publicamos información fidedigna del Viceministerio de Desarrollo de las Culturas del año 2002 sobre las agrupaciones originarias de Bolivia

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• Araona
• Aymaras
• Baure
• Bororó
• Canichana
• Caripuna
• Cayuvava
• Chacobo

OOOOOOOOOOOOOOOOOOOOOO

Paraguay busca proteger a últimos indígenas aislados , los Ayoreos …

Radio Ñanduti -23.10.2010

• Chimane
• Chipayas
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Araona

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Nombre Del Grupo:
Araona
Familia Sociolinguistica:
Tacana
Ubicación:
Departamento de La Paz, provincia Iturralde, municipio Ixiamas. Principal núcleo de asentamiento, Puerto Araona.

Antecedentes Y Organizacion Social:
El primer contacto con los Araona fue realizado por los misioneros Mancini y Codenach, en 1867. De ellos, fueron reducidos a misión tan sólo los trasladados a Ixiamas y Tumupasa. Con la explotación del caucho, fueron arrasados y esclavizados. Así, desaparecieron casi totalmente. Los actuales sobrevivientes provienen de dos familias que lograron escapar y se mantuvieron viviendo como nómadas, ocultándose hasta 1960. En 1964, el ILV los organizó en torno a una división en dos clanes, Caviña y Araona, de los cuales hoy sólo sibsiste el Araona. Su matrimonio es monogámico con tendencia a la endogámia. No existe una regla fija en cuanto al sistema de residencia. El parentesco es patrilineal.

Organizacion Politica:
No existe un factor de poder que recaiga en una sola persona; carecen de un jefe. Los ancianos ejercen alguna influencia. Hoy prevalece una cierta “autoridad” en torno a los misioneros de Nuevas Tribus. Las personas carismáticas (o “líderes naturales”) se involucran en actividades económicas, particularmente en la relación con los comerciantes. Son considerados como tales, además, los buenos cazadores, los chamanes, los imitadores de animales y los que muestran cualidades de solidaridad.

Según algunos investigadores, existiría entre ellos un “capitán”. Loa Araona están afiliados a la Central Indígena de la Región Amazónica de Bolivia (CIRABO), a la Central de Pueblos Indígenas de La Paz (CPILAP) y a la Confederación de Comunidades y Pueblos Indígenas del Oriente, la Amazonía y el Chaco de Bolivia (CIDOB).

Organizacion Economica:
Los Araona realizan actividades agrícolas, sin producción de excedentes, con destino al mercado. Sus principales productos son la yuca, el plátano, el camote, la walusa y el maíz. La principal actividad que los vincula con el mercado es la recolección, acopio y venta de la castaña (almendra amazónica). Los comerciantes llegan, en sus propias embarcaciones, desde la ciudad de Riberalta (Dpto. del Beni) a través del río Madre de Dios. Cada caja de castaña, de 30 cm. de alto por 50 cm. de largo y 26cm. de ancho, era vendida in situ, en el año 1992, en Bs. 20.- o era canjeada por azúcar (4 kg. por una 1 caja) o arroz (4kg. por una caja), etc. Ellos, además, cazan, pescan y recolectan diversos frutos silvestres.

Simbolismo:
Los Araona creen en los espíritus. Su sociedad es animista, en relación con el entorno natural general. De acuerdo con algunas versiones emitidas por miembros de la Misión Nuevas Tribus “es costoso que tengan fe. Ellos controlan a los espíritus y quieren también controlar a Dios. Son un poco difíciles”. El “yanacona” -el chamán- es el que se comunica con los espíritus. Según los misioneros estos chamanes “ya no existen”; sin embargo, los Araona sostienen lo contrario. Ellos desarrollan algunos rituales “mágico-religiosos” en los que, normalmente, las mujeres no tienen participación, pues ésta se reserva exclusivamente a los varones.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Aymaras

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Nombre Del Grupo:
Aymara.
Familia Sociolinguistica:
La lengua aymara es parte de la familia lingüística jaqi. Otras lenguas que pertenecen a este grupo son el Kawki y el Jaqaru, ambas habladas en el Perú (Hardman, 1974:7).

El aymara es una lengua aglutinante y polisintética, recurre a una serie de sufijos para emisiones gramaticales. No existe la categoría gramatical del género, pero se utiliza, específicamente, sustantivos femeninos o masculinos (Guzmán de Rojas, 1982:23).

Otras características gramaticales, a las que Hartman llama “Postulaciones lingüísticas”, son: el conocimiento personal y el reconocimiento indirecto. La relación determina el uso de pronombres humanos en contraste con los no humanos. Es decir, el sistema básico de cuatro personas gramaticales (Hartman, 1972:37-46).

Primera: hablante incluido, destinatario excluido.

Segunda: destinatario incluido, hablante excluido.

Tercera: los dos excluidos.

Cuarta: los dos incluidos.

Antecedentes Y Organizacion Social:

Actualmente los aymara hablantes están ubicados en los Andes del Perú, Bolivia y parte de Chile, desde el extremo norte del lago Titicaca hasta el salar de Uyuni, en la parte sur del lago Poopó. Al sudeste del lago Titicaca, hacia las cabeceras de los ríos que bajan de las costas del Pacífico; y hacia el este hasta los valles subtropicales de los Yungas. Pero su dominio está ubicado principalmente en el altiplano.

En Bolivia, según el antropólogo Xavier Albo, las principales regiones aymaras son:

a) el departamento de La Paz, las provincias Tamayo, Saavedra, Camacho, Muñecas, Manco Capac, Omasuyos, Larecaja, Los Andes, Murillo, Ingavi, Nor Yungas, Sud Yungas, Pacajes, Aroma, Loayza, Inquisivi y Villarroel.

b) En Oruro, Sajama, Carangas, Cercado, Atahuallpa, Litoral, Saucarí, Dalence, Poopó, Cabrera y Abaroa.

c) En Potosí, por las provincias Ibañez, Bustillos, Bilbao, Charcas, Chayanta, Quijarro, Frías, Campero y Campos.

d) En Cochabamba, enclaves por la zona oeste, que incluye las provincias Tapacarí y Ayopaya.

c) En Chuquisaca, la provincia Oropeza.

Organizacion Politica:

Es bastante alto el espíritu democrático que evidencian en la constitución de sus autoridades tradicionales y en la manera de encarar los problemas de carácter público.

La autoridad indígena se origina en el achachilismo y en la forma estrictamente subordinada, de la cual la máxima denominación es el Achachila, seguido por el Mallku, quien asume la conducción de un grupo; luego está el Jilakata, jefe de un Ayllu.

La jilakatura es la expresión de un poder político entregado por la voluntad de la comunidad. Es una carrera político-religioso, una escala de servicios prestados a la comunidad, acompañado de un testimonio moral demostrado en la vida práctica para infundir respeto y poder (Urquidi, 1982, pág. 122-147; Valda 1973).

En cada una de las comunidades aymaras, el patrimonio territorial comprende un sector de parcelas individualizadas, otro de tierras semicomunales y un tercero, de tierras plenamente comunales. Teniendo en cuenta la magnitud de las tierras poseídas, tradicionalmente los comuneros se dividen en originarios, agregados, semiagregados y los simplemente acogidos (Urquidi, 1982; 122-147).

Organizacion Economica:

Las actividades de los aymaras, varían de acuerdo con las regiones de asentamiento; aunque de manera general la economía de las comunidades aymaras se basa en la agricultura y la ganadería rudimentaria.

En las regiones altas, la principal actividad es el pastoreo de auquénidos y una escasa producción de papa. En las regiones intermedias, la principal actividad es la agricultura, dividida en tres épocas: cosecha, siembra y una intermedia para aventar los granos y deshidratar algunos tubérculos. Los cultivos más generalizados son: la papa, quinua, cañahua, haba y cebada.

La ganadería está concentrada en la crianza de auquénidos, ovinos y, en menor escala, bovinos, cerdos y ganado caballar.

Cultura Material:

La creación artística de los aymaras se expresa en una gran variedad de tejidos, cerámica, cestería, escultura, danza y el cultivo, innato, de la música pentatónica.

En los Ayllus más alejados, la vestimenta todavía se realiza de manera artesanal con lana de oveja, alpaca, llama, vicuña y conejo. También conocen una amplia gama de técnicas de teñido.

La cerámica ha sido desarrollada primitivamente para cubrir las necesidades domésticas. Los que habitan en las cercanías del lago construyen balsas de totora y paja que utilizan como medios de transporte y para uso doméstico. Los habitantes de los valles producen cestas o canastas y en diferentes tamaños y usos (Valda, 1973; Urquidi, 1982, 122-147).

Fuente: Etnias y lenguas de Bolivia, 1985, Instituto Boliviano de Cultura (IBC), Pedro Plaza Martínez y Juan Carvajal Carvajal.

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Baure

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Nombre Del Grupo:
Baure
Familia Sociolinguistica:
Arawak
Ubicacion: departamento de Beni; provincias Itenéz y Mamoré; municipios Baures, Huacareja y Magdalena. Principales Núcleos de Asentamiento, Pueblos de Baure y El Carmén.

Antecedentes Y Organiacion Social:

Los padres Eguiluz (1.692) y Barraze (1.696) son los primeros jesuitas que dan noticias de los Baure. En 1720 se funda la Misión de Magdalena como centro para la reducción de los diversos grupos indígenas asentados en la zona (Gimboconos, Paceboconos, etc.). Se fundó seis misiones en total. Los Baure fueron considerados por los jesuitas como los más cultors y desarrollados. Se les asocia, junto a los Mojeño, con la cultura de los grandes camellones, las lomas artificiales y los canales interfluviales. Para los Baure de hoy en día, hay una marcada diferenciación entre lo rural y lo urbano. Su matrimonio es monogámico, con tendencia exogámica; su sistema de residencia es patrilocal a neolocal y el parentesco deriva del padre (patrilineal).

Organizacion Politica:

Los principales pueblos de los Baure presentan una estructura política que no difiere de la clásica organización política del Estado, por ejemplo, en cuanto al funcionamiento de la H. Alcaldía Municipal, etc. En cambio, en las comunidades, si bien existen autoridades que dependen de la Alcaldía o del Corregimiento, también existe el “Cabildo Indígena”, dirigido por un “cacique”, que es elegido por todos los miembros mayores de la comunidad. Anteriormente este cargo se heredaba. Existe una Subcentral Indígena Baure, que cuenta con unos 400 miembros, conformada por dos organizaciones afines en que se reúnen hombres y mujeres, respectivamente. La subcentral está afiliada a la CPIB y a su vez al CIDOB.

Organizacion Economica:

Antiguamente, la producción agrícola estaba íntimamente relacionada con la denominada “cultura hidráulica” (camellones, terraplenes, etc.). Hoy se practica una agricultura poco productiva, con bajo nivel de rendimiento, que se complementa con la caza, la pesca y la recolección. Todas estas actividades no generan excedentes significativos. La ganadería de la zona, que fue introducida por los jesuitas, fue continuada por los colonizadores cruceños y sus descendientes. De esta actividad, participan, minoritariamente, algunos Baures “ganaderos”. Su mercado esta constituido por las principales ciudades del país, adonde se traslada la carne por vía aérea. La región posee bosques naturales de castaña y siringa. Además, un recurso importante en la economía de los Baure es el chocolate.

Simbolismo:

La sociedad Baure es animista. Los espíritus de la naturaleza son los “achané”. A éstos se les conoce también como los “amos” de los animales y las plantas, a quienes el hombre debe pedir permiso cuando se dedica a la caza, la pesca o la recolección. De acuerdo con su sistema de creencias, existen muchos animales “peligrosos” para el hombre, porque “dañan y engañan”; tal es el caso de la víbora, que se presenta al hombre disfrazada como lo señalan sus mitos. Los Baure creen en un dios protector general al que llaman “bekini”.

Hoy existe mucha influencia de la iglesia cristiana en su cultura.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Bororó

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Nombre Del Grupo:

Bororó

Familia Sociolinguistica:

Bororó (según Ibarra Grasso)

Antecedentes Y Organizacion Social:

Investigadores como Pedro Plaza, Juan Carvajal y Jurgen Riester, señalan que este grupo ya no radica en Bolivia. Según Ibarra Grasso (1982), los Bororó tienen su centro territorial en el Estado de Matto Grosso, Brasil, y su radio de acción ha sido bastante extenso; algunas tribus dispersas -señala ese autor- penetraban profundamente en Bolivia. Levi-Strauss, en su obra “Tristes Trópicos”, hace interesantes comentarios sobre este grupo étnico.

Organizacion Politica

En cuanto a los Bororó asentados históricamente en Bolivia, se considera que ellos fueron chiquitanizados o “chiquitizados” es decir, integrados a los grupos de habla “chiquita”.

Simbolismo:

En lo religioso, la dualidad bien-mal estaba, entre los Bororó, claramente distinguida. A Dios le daban el nombre de “Itopa” o “Tua”. El contexto deifico estaba compueto por una serie de “genios”, tanto benignos cuanto malignos, que a su vez mediaban en la relación entre éste y el otro mundo. El chamán o hechicero, podía ser identificado como maligno o benigno, según las actividades que le eran características. Se dice que el venado era su tótem.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Canichana

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Nombre Del Grupo:

Canichana

Familia Sociolinguistica:

No clasificada

Ubicacion: departamento de Beni, provincia Cercado, municipio San Javier. Principal núcleo de asentamiento, San Pedro Nuevo.

Antecedentes Y Organizacion Social:

Hasta 1693, los Canichana no habían sido contactados. En 1696, el padre Zapata funda la reducción de “San Pedro de los Canichanas”. Con la expulsión de los jesuitas, la historia de este grupo se complica. Los españoles forman milicias con ellos: Maraza, cacique Canichana, es nombrado por los españoles como “Cacique Vitalicio de todos los pueblos de Moxos”. En la época cauchera y gomera, fueron empleados principalmente como canoeros. Actualmente, existe entre ellos una fuerte tendencia a la disgregación étnica y, por ende, un alto grado de individualismo.

Organizacion Politica:

Al convivir con los carayanas -criollos y mestizos-, la organización política de este grupo se ha ido complejizando. Los Canichana han hecho, en la actualidad, el esfuerzo de organizarse en una Subcentral Indígena, cuya máxima autoridad es elegida anualmente en una magna asamblea o “Cabildo Indígena”, hecho que no deja de manifesta cierto principio de reestructuración étnica. La mencionada Subcentral, que también acoge a indígenas Mojeño, está afiliada a la CPIB y, consecuentemente, al CIDOB.

Organizacion Economica:

Las actividades económicas de los Canichana son estrictamente las de su subsistencia. La inmensa mayoría de ellos carece de tierras cultivables o aptas para la ganadería en pequeña escala. Por lo general, sobreviven de la vena de su fuerza de trabajo, como peones, en las estancias ganaderas de la zona. Su otro medio de subsistencia, aunque también muy inestable, es la actividad de la caza, la pesca y la recolección. Cabe destacar que el alambrado de las propiedades particulares de la zona impide a los Canichana su libre circulación.

Simbolismo:

Considerando sus antecedentes, habría que resaltar que entre los Canichan aún se lleva a cabo la práctica de una fiesta en la que se desarrolla la “Danza del Machetero Loco”, que representa una combinación de valentía, apasionamiento, agresividad y recogimiento. Un rasgo llamativo de esta danza tradicional es la vestimenta del machetero, que se compone de un atuendo hecho con plumas de “piyu” o avestruz, ave a la cual también se la “recuerda” con otra danza específica. Igualmente, existen otras danzas relacionadas con la luna, el toro bayo, la garza, etc. De otro lado, entre los Canichana de hoy en día, se evidencia un acentuado fervor hacia los ritos del catolicismo.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS – José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla – UNAN

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Caripuna

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Nombre Del Grupo:

Caripuna (no existen datos sobre la existencia actual de este grupo en Bolivia)

Familia Sociolinguistica:

Pano

Ubicacion: Departamentos de Beni y Pando, antiguamente provincias Mamoré, Yacuma, Vaca Diez y Federico Román.

Antecedentes Y Organizacion Social:

Las referencias sobre los Caripuna que trae el texto original de Ciro Tórrez López, de 1930 (*), coinciden con la información dada por los habitantes de Cachuela Esperanza, en el norte del Departamento del Beni, a orillas del río del mismo nombre, en el sentido que allí radicaban los “bárbaros” Caripuna. En dicho texto, se indica que este grupo o “tibu” era muy antiguo y que provenía de Bolivia, extendiéndose hasta los ríos Orthon y Madera. Ellos eran muy numerosos y habitaban en chozas grandes y fuertes, llamadas “malocas”, reunidos en núcleos de aproximadamente cincuenta familias cada uno, que estaban rodeados por unas “trincherotas” de troncos. Una de esas chozas servía para depositar sus armas de pelea o cacería (arcos, flechas, lanzas, cuerdas, etc.).

Organizacion Economica:

El texto indica que los Caripuna eran agricultores que labraban sus chacos, cultivando la yuca, el maíz, el plátano, la caña de azúcar, la piña y hasta el algodón, con el que se confeccionaban sus hamacas de rec. Los Caripuna solían domesticar a algunos animales del monte, como los jochis, las parabas, los monos, las pavas, y los yacamís. Ellos practicaban la caza, la pesca y la recolección. Cuando llegaron los primeros cruceños vinculados con la “fiebre de la goma”, los Caripuna fueron utilizados por ellos como remeros notables, hasta que, cansados de su explotación, se alzaron. Así, se inició un período de profunda crisis en la relación entre los Caripuna y los colonizadores, ocupantes de su territorio: Asesinaron, fueron asesinados, etc., hasta que, aproximadamente, en el año 1873 los Caripuna huyeron a las cachuelas del río Madera, afluente del Amazonas, en el Brasil.

Simbolismo:

Sólo como ejemplo, citaremos algunas características simbólicas de su adorno corporal: Los Caripuna tenían las orejas atravesadas por colmillos de chancho de monte, la nariz horadada por dos plumitas, la cara pintada, en la frente, con urucú, los labios y las cejas de negro y el reste de color tabaco; lo demás del cuerpo untado también con urucú. Las mujeres llevaban en el labio inferior, hendida, una suerte de lengueta de goma de color miel, de unos catorce cm. de largo. Todos ellos caminaban desnudos y osentaban brazaletes, pulseras y collares hechos con dientes de mono.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS – José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla – UNAN

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Cayuvava

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Nombre Del Grupo:

CAYUVAVA

Familia Sociolinguistica:

No clasificada

Ubicacion: Departamento de Beni , provincia Yacuma; municipios de Exaltación. Principales núcleos de asentamiento, Exaltación

Antecedentes Y Organizacion Social:

Los misioneros jesuitas ingresaron tardíamente al área de los Cayuvava, con la expedición del Padre Agustín Zapata, en 1693. En el año 1704, se fundó la misión de “Exaltación de la Santa Cruz” por obra del Padre José Garriga. Más tarde, en 1840, esta misión llegó a ser la capital de Moxos, hasta que dos años después, fue creado el Departamento del Beni (en 1842), con su capital en la actual Trinidad. La gran mayoría del producto cauchero y gomero de la región era trasladado por el río Mamoré previa embarcación en el puerto de Exaltación. Así, el poblado se convirtió en un centro comercial. Los Cayuvava fueron reclutados masivamente para la explotación del caucho y la goma. Hoy ellos constituyen un grupo en vertiginoso proceso de extinción étnica. La mayoría de sus comunidades tiene una composición multiétnica. La familia nuclear es el modelo matrimonial que prevalece en la zona.

Organizacion Politica:

Antiguamente, se reconocía al cacique (el “paititi”) como a la principal autoridad. Pese a la gran concentración de carayanas (“blancos”) en la zona, el sistema tradicional de autoridad Cayuvava se está revitalizando. El Cabildo Indigenal, que aún subsiste, se ha convertido en un órgano de referencia, consulta y decisión, incluso, para la planificación de sus fiestas religiosas. Así contra todo pronóstico, los Cayavava están organizándose en torno a una Subcentral Indígena que está afiliada a la CPIB, y mediante ésta al CIDOB.

Organizacion Economica:

La principal actividad productiva de los Cayuvava es la agricultura. Sus principales productos son el arroz, la yuca, el maíz, el plátano, la caña de azúcar, el frejol, el zapallo, el camote, el maní, la papaya, el tabaco y otros. Existe también una actividad ganadera, pero en pequeña escala. Los productos que comercializan son, principalmente, el charque de pescado y el chivé (conocido como el mejor del país). Entre sus actividades complementarias, pero a su vez muy importantes, están la caza, la pesca, la recolección y la producción de artesanía. Es importante señalar que también, los Cayuvava, trabajan en las distintas haciendas ganaderas de la región.

Simbolismo:

Actualmente, no existen significativas referencias vinculadas con el simbolismo propio de este grup. Se dice que su religión es la cristiana y que de sus antiguas costumbres y creencias no queda nada. Sin embargo, ellos no han dejado de ser muy “supersticiosos” y, en este contexto, temerosos de los espíritus de los muertos. Por ejemplo, ellos nunca matan a una culebra, pues esto les traería “mala suerte”. Mientras no exista una seria investigación vinculada con el sistema simbólico Cayuvava, poco se podría agregar al respecto.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS – José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla – UNAN

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Chacobo

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Nombre Del Grupo:

Chacobo (o No iria)

Familia Sociolinguistica:

Pano

Ubicacion: Departamento de Beni, provincias Yacuma, Vaca Diez, Ballivián; municipios de Riberalta, Exaltación y Reyes. Principales núcleos de asentamiento, Alto Ivon

Antecedentes Y Organizacion Social:

Las primeras referencias sobre los Chacobos fueron realizadas por los cronistas del Siglo XVIII, quienes destacaron la existencia de sus “malocas” (grandes viviendas en las que vivían muchas familias). Los Chacobos no experimentaron reducción misional alguna. En 1845 J.A. Palacios los encuentra en el río Mamoré. El 1868 Armentia los contacta sobre el río Ivon. Nordenskiold los describe el año 1909. En la década de los 60s tienen contacto con el ILV. Durante el auge de la goma (u el caucho), ellos son empleados como peones en condiciones desventajoras en todo sentido. Actualmente, la estructura básica de la comunidad es la familia nuclear monogámica, preferentemente endogámica, de filiación y descendencia patrilineal, y residencia matrilocal.

Organizacion Politica:

Antiguamente estaban liderizados por un Cacique. Actualmente hay dos organizaciones: La Capitanía Grande Chacobo, estrechamente relacionada con los evangelistas, y la Subcentral Chacobo-Pacahuara reconocida por la CIRABO, apoyada por la CPIB y CIDOB. También existe el Distrito Municipal Indígena Chacobo-Pacahuara, dependiente del municipio de Riberalta.

Organizacion Economica:

Durante varias décadas la recolección de la goma y la venta del látex fue un ingreso muy importante para la economía Chacobo. En los últimos años se ha intensificado la explotación de la castaña, al haberse instalado en Riberalta una empresa procesadora y comercializadora de este producto (UNAGRO). En 1989 los Chacobo de Alto Ivon organizaron una cooperativa con un almacén de acopio en Riberalta. En cuanto a sus actividades de subsistencia, al margen de la ya señalada, está principalmente la agricultura, cría de animales domésticos, caza, pesca y recolección de productos silvestres.

Simbolismo:

La mitología Chacobo tiene superabundancia de relatos que explican y justifican la existencia de todos los entes naturales y supernaturales. El mito más generalizado es el referente a un personaje a quien se le atribuye la creación de muchas cosas. Cáco es el demiurgo que fue concebido por las relaciones sexuales entre una mujer Chacobo con un tigre. Cáco dio origen a los ríos. El origen del ganado, que salió de las lomas de hormigueros, fue por mandato de Cáco. El orígen de los Chacobo y de los bolivianos se encuentra en los tatúes que poblan la selva. Cáco ordenó que estos armadillos adquieran la forma de personas. Es importante anotar que la cosmogonía Chacobo parte de un mundo ya creado, y que Cáco tiene solo una función de recreación.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS – José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla – UNAN

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Chimane

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Nombre Del Grupo:

Chimane (Chimán o Tsimane)

Familia Sociolinguistica:

Mosetén

Ubicacion: Departamento de Beni, provincias Ballivián, municipios de San Borja y Rurrenabaque. Principales núcleos de asentamiento, Tres Cruces y Horeb (San Borja).

Antecedentes Y Organizacion Social:

El nombre “Chimán” o “Chimane”, con el que comúnmente se conoce a los miembros de este grupo étnico, no está registrado en los escritos de los jesuitas. Hoy en día, ellos se autoidentifican con el término “Tsimane” (según la grafía de los linguistas de la Misión Nuevas Tribus). Las primeras referencias sobre los Chimane se dieron en el siglo XVII, cuando los jesuitas fundaron la Misión de San Francisco de Borja (1693), que fue cuestionada y resistida por los ellos. Actualmente, sus principales problemas se derivan de la presencia de los comerciantes, los madereros y los colonos. El matrimonio es preponderantemente monogámico con fuerte tendencia a la poligamia (no ha desaparecido la tendencia al matrimonio poligámico sororal). La primera residencia es la casa de la madre de la mujer, pero luego la pareja se independiza.

Organizacion Politica:

En los asentamientos Chimane, la gran mayoría de ellos estructurados en base a familias extendidas, el jefe de familia, que generalmente es el hombre más viejo, es también el jefe político. Como respuesta a los abusos de los comerciantes, los madereros y otros, los Chimane decidieron crear una organización que los represente ante las autoridades del Estado Boliviano, y las organizaciones nacionales e internacionales. Es así, que en el año 1989, y con el apoyo de la Misión Nuevas Tribus, se funda el Gran Consejo Tsimane, el que inmediatamente se afilia al CIDOB.

Organizacion Economica:

Los Chimane desarrollan una actividad agrícola de subsistencia. Son cazadores, pescadores y recolectores. Su principal producto de comercialización -y de conflicto- son los paños de jatata, con los que casi toda la población del lugar techa sus viviendas. Un tiempo atrás, los Chimane comercializaban madera, principalmente mara. Ellos aún experimentan serios conflictos territoriales y económicos con los madereros y con los comerciantes, respectivamente, quienes frecuentemente abusan, en todo aspecto, de ellos.

Simbolismo:

Existen dos fuentes muy importantes relacionadas con la conservación y recreación de su cosmogonía: La primera de ellas proviene de la relación mitológica con los señores de los cerros, los dueños o amos de los animales y los espíritus de sus antepasados. La segunda esá relacionada con la intensa endo-socialización de uno de sus principales mitos de creación: El mito de los hermanos “Tsun”, “Dojity”, “Micha” y “Dovo’se” (mujer), quienes son, prácticamente, los creadores de gran parte de los animales, árboles, etc. Dojity es el que crea a los Chimane, a los blancos y a los negros.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Chipayas

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Nombre Del Grupo:

Chipaya

Familia Sociolinguistica:

Según la clasificación de Joseph Geeberg, para hablar entre ellos utilizan el Uru, del grupo lingüístico arawaco. Cuando tienen que hablar con los extranjeros usan el aymara con algunas palabras de quechua.

Antecedentes Y Organizacion Social:

Según el investigador Murillo Bacarreza, en el grupo chipaya se advierten los residuos de los elementos étnicos de los Urus (Murillo 1975 en la Biblioteca del Sesquicentenario Tomo III, pág. 41)

Una de sus características físicas es su extrema sensibilidad ocular y auricular; pero la fecundidad de sus mujeres es bastante escasa, pues sólo tienen dos hijos como promedio.

Organizacion Politica:

Cada año eligen a sus autoridades a las que respetan y obedecen. Los puestos políticos están destinados a los hombres, pero todas las personas son iguales, al punto de que todo lo demás puede ser hecho tanto por el varón como por la mujer.

Sólo cuando el varón se casa es considerado parte de la comunidad.

Organizacion Economica:

Los varones trabajan en la siembra y las mujeres en la cocina y los tejidos. La mayor cooperación se ve en el trabajo comunal y en los proyectos familiares. En la agricultura no hay mucha actividad puesto que el terreno no se presta para ello; pero los chipayas acondicionaron ciertas tierras, por medio del desvío del río Lauca, y las volvieron aptas para cultivar quinua, cañahua y papa amarga; actualmente está aumentando el cultivo de cebada.

La cazan con ayuda de perros y boleadoras, cuando se trata de vicuñas; y con bolas, cuando quieren atrapar flamencos y otras aves acuáticas. Pastean llamas y ovejas, y usan pequeños juncos para la pesca. La actividad ganadera se limita a la cría de cerdos, ovejas y llamas. Durante la primavera recolectan huevos de flamenco.

Cultura Material:

Se cubren con ropa típica. El traje de la mujer chipaya se llama Urku, debajo llevan una camisa sin mangas tejida por ellas mismas. El tocado se llama Sekje, consistente de pequeñas y numerosas trencillas. Las puntas de las trencillas se adornan con lauraques que son hilos de lana de color, flecos y bolillas. Cuando las hijas se casan, las madres les heredan sus Lauraques; ocurre lo mismo cuando estás mueren. Nunca las entierran con ellos.

Los varones llevan el Tipi o Unku, que consiste en un costal abierto por debajo y por la parte superior pasan los brazos, un pantalón que les llega hasta los tobillos y un gorro con orejas tejido de lana.

Las prendas de vestir son confeccionadas de lana de llama; los vestidos de las mujeres son de bayeta. Y los instrumentos de labranza son los mismos que usaban los aymaras; y en la caza de aves usan el Liui, pequeña boleadora.

Las artesanías más frecuentes son los hilados y tejidos. Elaboran además sogas de lana y pitas trenzadas de pajas en cestería y patz (especie de bañados).

La cestería es un trabajo exclusivo de los varones, que utilizan con este propósito pequeños rollos de paja con espirales ligados por cuero. El resultado tiene siempre forma circular y borde perpendicular. Con cañas compradas o trocadas, hacen instrumentos de viento como la quena y de cueros secados, tambores.

Fuente: Etnias y lenguas de Bolivia, 1985, Instituto Boliviano de Cultura (IBC), Pedro Plaza Martínez y Juan Carvajal Carvajal.

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Chiquitano

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Nombre Del Grupo:

Chiquitano

Familia Sociolinguistica:

Chiquito

Ubicacion: Departamento de Santa Cruz; provincias, Chiquitos, Ñuflo de Chávez, Velasco y Germán Busch; municipios, San Ignacio de Velasco, San Miguel y San Rafael. Principales núcleos de asentamiento, San Ignacio, Roboré y San José.

Antecedentes Y Organizacion Social:

Los primeros contactos con los Chiquitano se dieron en la época de la fundación de la ciudad de Santa Cruz “la Vieja” (1550), cerca de San José de Chiquitos. En 1692, los jesuitas fundaron la primera misión: San Francisco Javier. Serían más de 40 grupos étnicos, diferentes en lengua y cultura, los reducidos en 10 misiones, donde se fomentó la lengua chiquitana. En 1767, ante la expulsión de los jesuitas, ingresan los criollos y mestizos a la zona; se desata así una explotación masiva de los indígenas misionados. Mucho más tarde, luego de la Revolución del 1952, los Chiquitano comienzan a luchar por sus derechos. Las relaciones de parentesco en sus comunidades están regidas por un sistema de filiación cognaticia (paterna o materna).

Organizacion Politica:

Las Asambleas Comunales son las máximas instancias de decisión local y están dirigidas en muchas comunidades por los caciques, mientras en otras por el corregidor. Los Chiquitano y sus diversas comunidades, han formado organizaciones indígenas, todas ellas forjadas en torno a la Organización Indígena Chiquitana (OICH), la misma que hoy es parte fundamental de la Coordinadora de Pueblos Etnicos de Santa Cruz (CPESC), que junto a otras afines, integra el CIDOB, organización matriz de primer nivel.

Organizacion Economica:

Gran parte de las comunidades Chiquitinas continúan desarrollando una actividad económica tradicional, sustentada en la caza, la pesca y la recolección, y en una agricultura de subsistencia. El mecanismo de cooperación tradicionalmente más importante de los Chiquitano ha sido la “minga”, pero su desarrollo y eficacia aún no se han podido generalizar entre ellos, debido, principalmente, a factores como la migración, la densidad demográfica de sus comunidades y la presión del sistema económico dominante, entre otros. Una estrategia para proveerse de sus insumos básicos es la venta de su fuerza de trabajo en las esancias de sus vecindades. En la provincia Ñuflo de Chávez se está llevando a cabo un programa agroforestal de carácter comunal-familiar, cuyo objetivo es el manejo ecológico de los bosques, la transformación de la madera, etc., así como creación de un capita mutual, destinado a créditos de corto y largo plazo, cuyo resultados aún no han sido evaluados.

Simbolismo:

Todos los grupos Chiquitano que fueron reducidos, históricamente, conformaron una nueva identidad a partir de la fusión entre los rasgos propios de los indígenas y los impuestos por los misioneros. Sus mitos tradicionales hacen referencia a unos “Gigantes”, que posiblemente hayan sido personajes prehispánicos propiamente Chiquitanos. El “jichi” es el personaje más importante de la mitología Chiquitana, y se le reconoce como el dueño del monte y los animales. El “jichi” tiene también dominio sobre el agua. Este personaje, y los otros presentes en sus relatos tradicionales, interaccionan con los objetos materiales y monumentales de la religión católica, expresando así la gran influencia que occidental que hay en la actual religiosidad de los Chiquitano.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Ese Ejja

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Nombre Del Grupo:

Ese Ejja (despectivamente denominados “Huarayos” o “Chamas”)

Familia Sociolinguistica:

Tacana

Ubicacion: Departamentos de La Paz, Beni y Pando; provincias, Iturralde, Vaca Diez y Madre de Dios. Municipios de San Buenaventura y Gonzalo Moreno. Principales núcleos de asentamiento, Portachuelo Alto y Portachuelo Bajo (Departamento de Pando).

Antecedentes Y Organizacion Social:

Durante el Siglo XV, habrían sufrido la presión de los incas, la que explicaría su desplazo desde la región de seja de selva hacia las planicies de la selva baja. En 1686, los franciscanos tomaron contacto con los Ese Ejja en la parte superior del río Tambopata (Perú). El P. Armentia los visitó en el año 1886 (o 1887) en Ixiamas y a orillas del río Madidi. A principios del Siglo XX, los Ese Ejja se dividieron en tres grupos: Los Bahuajja (Tambopata y Madre de Dios), los Sonenes (río Heath) y los Ese Ejja (ríos Beni y Madidi), estos últimos con una fuerte influencia del ILV). Entre los Ese Ejja de los ríos Beni y Madidi, hay dos clanes: Los Equijati, de cerca a Riberalta y los Hepahuatahe, cercanos a Rurenabaque. El auge de la goma también les afectó negativamente. Su matrimonio es, preferentemente, endogámico e interclánico. El patrón de residencia es matrilocal. la parentela es balanceada. Es un sistema bilateral.

Organizacion Politica:

La principal autoridad de la comunidad Ese Ejja es el “capitán”, cargo que lo ostenta el más hábil en las actividades productivas y de beneficio común. Aún no han llegado a organizarse en una subcentral, pero aún así están afiliados a la CIRABO, con una participación muy limitada, en comparación con los otros grupos de la Amazonía Boliviana. Desde 1997, las dos comunidades de Portachuelo son parte del distrito municipal indígena Ese Ejja-Tacana, del municipio de Gonzalo Moreno, de Pando, que ha sido creado en el marco de la Ley de Participación Popular. El resto de la población, considerada como itinerante, no ha sido tomada en cuenta por ningún municipio. Los Ese Ejja de Pando están organizados en torno a la CIPOAP (ver Yaminahua).

Organizacion Economica:

Las actividades económicas de los Ese Ejja se basan fundamentalmente en la caza, la pesca y la recolección. Ellos tienen muchos problemas por la caza indiscriminada realizada por los madereros y los colonos, quienes están generando un vertiginoso proceso de extinción de la fauna. En cuanto a la agricultura, considerada básicamente de subsistencia, sus cultivos tradicionales consisten en yuca y plátano, a lo que se ha agregado maíz, arroz, etc. Los Ese Ejja comercializan principalmente castaña, maíz, arroz, yuca y frutas. La Misión Evangélica Suiza está promoviendo entre ellos la crianza de ganado.

Simbolismo:

Según el mito de origen, los Ese Ejja aparecieron en las cabeceras de los ríos Madre de Dios, Tambopata, Heath y Madidi, sobre el cerro Bahuajja. Según una parte de su mitología, ellos consideran que en su montaña sagrada y secreta, llamada Bahuajja, moran los espíritus de sus muertos. También se ha señalado que todos ellos creen que a través de dicha montaña se subía al cielo, utilizando un bejuco grande. Para los Ese Ejja, el sueño es la experiencia liberadora de la persona, que se expresa de noche, en forma de murciélago, picaflor o búho.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS – José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla – UNAN

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Guarasug’we

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Nombre Del Grupo:

Guaragsug’we

Familia Sociolinguistica:

Tupí Guaraní

Ubicacion: Departamento de Santa Cruz; provincias, Velasco; municipio de San Ignacio.

Principales núcleos de asentamiento, Santa Anita.

Antecedentes Y Organizacion Social:

En el año 1741, los Guarasug’we vivían a orillas del río Iténez. Su historia anterior se desconoce. Se dice que este grupo se separó de los Guarayo entre 1525 y 1741. A fines del Siglo XIX, el sacerdote franciscano Pescioti intentó, infructuosamente, evangelizarlos. Su hábitat está comprendido dentro de una zona de explotación gomera, actividad que ha determinado, en gran medida, la historia contemporánea de la región del Oriente y el Norte de Bolivia. La exploración y colonización del territorio Guarasug’we corrió por cuenta de criollos y mestizos bolivianos apoyados por Chiquitinos subyugados. Así, aquellos intentaron captar la fuerza de trabajo de lo Guarasug’we. Su matrimonio ha sido monogámico. Desde niño el Guarasug’we tenía destinado su propio cónyuge. Por la poca densidad demográfica, los matrimonios comenzaron a darse en un ámbito de intensa exogámia.

Organizacion Politica:

Los Guarasug’we estaban divididos en dos grupos que conformaban la unidad inmediatamente mayor a la familia. Cada uno de estos grupos estaba comandado por un hombre, respectivamente: El “tuvysa” -que significa “jefe superior” o “primer hombre”- y el “capitán”. Una vez desaparecido el sistema de los “tuvysa”, sobrevivió aún el cargo de “capitán”, y éste personaje, según Riester, era enemigo de relacionarse con los mestizos.

Organizacion Economica:

Para los Guarasug’we, la cacería desempeñaba un papel muy importante, y participaban de ésta varios hombres, acompañados por sus mujeres, las que transportaban la carne, que una vez llegados de regreso a la comunidad, era repartida en porciones iguales. También se daba la cacería individual o por parejas, reservando, al final, una cierta cantidad de la carne al capitán y al chamán. A su vez, se practicaba la pesca y la captura de otros animales acuáticos, como la tortuga o los cocodrilos, así como la agricultura y la recolección.

Simbolismo:

Se dice que el Guarasug’we estuvo firmemente aferrado a su cosmovisión. El ser cristiano era para ellos malo porque asociaban el serlo a lo “blanco”. Yaneramai fue su suprema deidad, y en los mitos de origen aparece éste desde el inicio de la vida: El creó la tierra y le dió equilibrio, y luego creó a los hombres, partiendo la semilla del zapallo. Luego creó las plantas, los animales y los ríos. En la mitología de los Guarsug’we existen, además los hermanos “Yanerykey” y “Yaneryvy”, el primero más astuto que el segundo.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Guarayo

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Nombre Del Grupo:

Guarayo

Familia Sociolinguistica:

Tupí Guaraní

Ubicacion: Departamento de Santa Cruz; provincias, Guarayos y Ñuflo de Chávez.

Municipios, Ascensión de Guarayos y Urubichá.

Antecedentes Y Organizacion Social:

En el año 1564, Ñuflo de Chávez regresó del Paraguay con 30.000 indígenas Itatines, a fin de afianzar la Conquista. Posíblemente, estos indígenas hayan sido los antepasados de los Guarayo. De todas maneras, éstos migraron desde el Este. Los Guarayo fueron conocidos genéricamente como Sirionó. Entre 1827 y 1900, los padres franciscanos los redujeron en seis misiones: Urubichá, Yaguarú, Ascensión de Guarayos, Yotaú, San Pablo y Salva Tierra. A partir de la secularización de las misiones, advino la ocupación de sus tierras por parte de los “blancos”, conviertiéndose, los miembros de las familias Guarayas, en mozos o peones de las crecientes haciendas. En 1961, ingresó a la zona el ILV, para traducir la Biblia. Su organización social se basa en la familia nuclear, de corte mestizo; anteriormente eran matrilocales. Los Guarayo reconocen su identidad a partir de una compleja forma de relacionamiento étnico-intraétnico que no ha sido alterada por la influencia de los “blancos”, a pesar de su historia de amplio mestizaje.

Organizacion Politica:

Después de la Revolución de 1952, liderizada por el MNR, se introdujo a la zona la organización de los sindicatos agrarios. Posteriormente, a comienzos de la década de 1980, con el nacimiento de la Centrál Indígena del Oriente Boliviano (CIDOB), ampliada más tarde al Chaco y la Amazonía, aparecen nuevos interlocutores del pueblo Guarayo. Surgieron algunos problemas entre el Cabildo Indigenal (la organización tradicional de los caciques), los modernos sindicatos agrarios y la más reciente Central Oriental del Pueblo Nativo Guarayo (COPNAG) -organización afiliada al CIDOB-, llegándose finalmente, a una solución dada en el marco de una interrelación de mutua coordinación entre estas organizaciones. Este hecho muestra una positiva tendencia actual en la organización política de los Guarayo.

Organizacion Economica:

La actividad económica de los Guarayos está centrada, básicamente en la agricultura y en la crianza de animales domésticos destinados tanto para la alimentación como para la venta. Sus principales cultivos, son el maíz, el arróz y la yuca. La agropecuaria de los Guarayo no tiene la dimensión que la desarrollada en las haciendas ganaderas de propiedad no indígena, en las cuales ellos, también, trabajan como empleados asalariados..

Simbolismo:

La cultura simbólica de este grupo se ha visto notoriamente influenciada por la iglesia católica; sin embargo, los Guarayo conservan actualmente algo de su cosmovisión tradicional, parte de ella representada con la conservación de sus sitios sagrados, como la “Chapacura”, o el “Cerro Grande”, lugar que se encuentra en el límite norte de su territorio. Además, conservan creencias animistas vinculadas, principalmente con los “dueños” del bosque, los animales, los ríos y lagunas.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Ignaciano

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Nombre Del Grupo:

Ignaciano (véase “Moxeño”)

Familia Sociolinguistica:

Arawak

Ubicacion: Departamentos de Beni; provincia Moxos; municipios de San Ignacio. Principal núcleos de asentamiento, San Ignacio de Moxos.

Una Aclaracion:

La reducción llevada a cabo por los jesuitas en el territorio de Moxos (o “mojos”), involucró a diferentes grupos étnicos (37 naciones, según Eguiluz), de los que hoy no tenemos conocimiento acerca de sus singularidades socioculturales, excepto -y sólo en algunos casos y en cierta medida- en lo relacionado con sus idiomas. Es por ello que, en la actualidad, el ser moxeño se caracteriza por una muy compleja estructura linguística, que en algunos casos evoca aquella diversidad cultural prehispánica, como asimismo los resultados homogenizadores que ha tenido el proceso misional en esa región, en favor de lo “moxeño”. Ante la existencia de tal complejidad, algunos investigadores han preferido identificar a los diversos grupos a partir de un criterio geográfico relacionándolos directamente con la unidad misional local y su nombre (identificación que alcanza, a su vez, una connotación socio-histórica propia). Es así que “nacen” los loretanos (de la Misión de San Loreto), los ignacianos (de la Misión de San Ignacio de Moxos), los javerianos (de la Misión de San Javier), los lorenzanos (de la Misión de San Lorenzo) y los trinitarios (de la Misión de la Santísima Trinidad).

Estos nominativos, también, han dado lugar a que se entienda lo “moxeño” como el conjunto de las “parcialidades” o “pueblos mayores” -es decir, el conjunto de los principales centros misionales- del territorio de Moxos. Por esta razón, ubicaremos a todo este conjunto étnico bajo el denominativo general de “Moxeño”.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Itonama

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Nombre Del Grupo:

Itonama

Familia Sociolinguistica:

Itonama

Ubicacion: Departamento de Beni; provincias Iténez y Mamoré. Municipios de Magdalena y San Joaquín. Principales núcleos de asentamiento, Magdalena.

Antecedentes Y Organizacion Social:

El P. Lorenzo Legarda informó haberles encontrado en 1704, en estado de total desnudez, habitando las sabanas mojeñas, entre las tribus Baure y Canichana. Legarda dice que contó 6.000 itonamas en 26 aldeas suyas. Más tarde, D’Orbigny señalaba que a los Itonama les gustaba las orgías diarias, y que cambiaban de mujeres. Ellos también fueron esclavizados durante la “fiebre de la goma”, y su población sucumbió, además, ante las enfermedades que traían los caucheros criollo-mestizos.

En muchas comunidades, los Itonoma conviven hoy día con miembos de los grupos Baure, Moxeño, Movima y Chiquitano.

Su organización social se basa en la familia nuclear monogámica, con tendencia exogámica. Su sistema de residencia es incialmente patrilocal y luego neolocal.

Organizacion Politica:

En cada comunidad, hay un Cabildo Indigenal y un cacique: este sistema, al igual que en la mayoría de los grupos étnicos de este región, se hace responsable, más bien, de la organización de las fiestas, sin dejar de ser un importante referente de consulta o consejo para los itonomas. La Subcentral Indígena de Magdalena, afiliada a la CPIB, agrupa a los Itonoma urbanos -organizados en el Cabildo Indiginal de Magdalena- y a los de las comunidades rurales del área de influencia de esta localidad, hoy considerado como “ciudad intermedia”; en Magdalena existen tres Juntas Vecinales. Esta Subcentral está empezando a unir a las comunidades itonomas dispersas.

Organizacion Economica:

La principal actividad económica es la agricultura de subsistencia; se cultiva el maíz, la yuca, el plátano, etc. La caza, otra actividad importante, ya no puede desarrollarse de la misma manera que en tiempos pasados; la causa es el descenso de la población animal. Igual sucede con la pesca, que ha disminuido considerablemente por la contaminación de los ríos, provocada principalmente por los buscadores de oro. Existe una ganadería de baja escala. Lo que sí se ha incrementado entre los Itonoma es la venta de su fuerza de trabajo en las estancias ganaderas de sus vecindades, donde hombres y mujeres siguien siendo explotados como hace mucho tiempo.

Simbolismo:

Su mundo mitológico y ritual ancestral ya no existe en la forma vital que tenía en las primeras décadas del presente siglo; así lo señalan los ancianos. Hoy en día, sin embargo, los Itonoma siguen sosteniendo sus creencias sagradas sobre los espíritus de los muertos y sus poderes sobrenaturales. La creencia animista se extiende a los reinos vegetal y animal y, particularmente, al elemento agua (los ríos, etc.).

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Joaquiniano

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Nombre Del Grupo:

Joaquiniano (De la ex-Misión de San Joaquín)

Familia Sociolinguistica:

Conglomerado Multiétnico

Ubicacion: Departamento de Beni; provincia Mamoré; municipios de San Joaquín, San Ramón y Puerto Siles; principales núcleos de asentamiento, San Joaquín y Las Moscas

Antecedentes Y Organizacion Social:

Los Joaquinianos son un pueblo indígena formado por una mancomunidad de grupos étnicos, compuesta por Baures, Mojeños, Cayubabas, Itonomas y Movimas. La mayoría son Baures, ya que con éstos los jesuitas. Su organización social básica es la familia nuclear de corte occidental.

Organizacion Politica:

Existe un Cabildo Indígena en cada una de las comunidades más importantes de los Joaquinianos. El Cabildo Mayor es el que aglutina a todos los corregidores de los cabildos de las diferentes comunidades, y ha sido recuperado como una organización “natural” de los indígenas. En 1992, se funda la Subcentral de San Joaquín, creada a partir del movimiento generado a raíz de la Marcha Indígena por el Territorio y la Dignidad. Esta Subcentral aglutina a 18 comunidades indígenas, y es parte de la estructura actual de la CPIB y, por ende, del CIDOB.

Organizacion Economica:

Existen muchos conflictos relacionados con la propiedad y el uso de la tierra. Se dice que algunas comunidades se encuentran dentro de propiedades de ganaderos o “terceros”, quienes “prestan” porciones de monte para que en ellas vivan los indígenas. Tanto la agricultura, como la caza, la pesca o la recolección, dependen, en gran medida, de la situación relacionada con la propiedad territorial. Sus principales productos agrícolas son el maíz, el arroz, el plátano y el cacao.

Simbolismo:

El Cabildo Indigenal de San Joaquín aglutina a la población en torno a las actividades religiosas católicas. No habiendo un perfil cultural común en la población, cada comunidad mantiene las prácticas propias de su grupo de origen.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Leco

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Nombre Del Grupo:

Leco (o Lapa-Lapa)

Familia Sociolinguistica:

No clasificada

Ubicacion: Departamento de La Paz; provincias Franz Tamayo, Nor-Yungas, Caranavi y Larecaja. Municipios, Apolo y Guanay. Principales núcleos de asentamiento, Trapiche Ponte

Antecedentes Y Organizacion Social:

El corregidor Juan Álvarez Maldonado los conoció en el año 1588. En 1594, el P. Miguel Cabello de Balboa se refiere a ellos como “Lecos”. Entre 1615 y 1778, se intenta establecer entre ellos varias misiones, a cargo de franciscanos, agustinos y dominicos, fracasando una tras otra por la resistencia o la sublevación de los Leco. Durante esa época -la colonial-, los Leco representaban una seria amenaza para la población yungueña (de “Los Yungas”). Luego, ellos participaron en la lucha por la Independencia del Alto Perú, encabezados por el cacique Santos Pariamo, quien fue considerado como héroe de las guerrillas independentistas que lucharon contra la Corona. Su organización social básica se componía de familias emparentadas entre sí por formas endogámicas de matrimonio.

Actualmente, se considera que, como grupo étnico, los Leco están prácticamente extinguidos debido a la intensa aculturación que han sufrido, ocasionada, principalmente, por la significativa y creciente presencia de la población andina en la región. Se observa, no obstante, entre los Leco, cierta revalirización, incialmente vinculada al desarrollo de su organización política.

Organizacion Politica:

Algunas familias de orígen Leco de Nor-Yungas, están afiliadas a la Central de Comunarios Colonizadores; en cambio, los que habitan en la provincia Franz Tamayo, recientemente se han organizado en el Comité Indigenal del Pueblo Leco de Apolo (CIPLA), afiliado a la Central de Pueblos Indígenas de La Paz (CEPILAP) y, por ende, al CIDOB.

Organizacion Economica:

Sus principales actividades económicas se basan en la agricultura del arroz, el maíz, la yuca, los cítricos y el cacao. Hay trueque de cacao o arroz, con los “compañeros” colonizadores aymaras o quechuas, por coca o por productor de la ciudad. La venta de su fuerza de trabajo para la explotación minera de la región, como peones “barranquilleros”, es en realidad, para importantes grupos de jóvenes Leco, la forma económica más segura, pero la más destructiva, desde el punto de vista cultural, para conseguir su sustento diario: De hecho, estos jóvenes no se reconocen, abiertamente, como lecos.

Simbolismo:

La vida religiosa de los Leco ha sido intensamente influenciada, además, por las distintas sectas que se han asentado en la región y, claro está, por el complejo contexto cultural en el que hoy se encuentran inmersos. Se dice, no obstante, que aún poseen un santuario propio y auténtico, donde se consulta a una deidad-oráculo llamada K’ak’a o Q’aq’a, el mismo que estaría ubicado en pleno monte, en las cercanías de la población de Irimo.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Machineri

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Nombre Del Grupo:

Machineri

Familia Sociolinguistica:

Arawak

Ubicacion: Departamento de Pando; provincia Nicolás Suárez; municipios Bolpebra. Principales núcleo de asentamiento, Comunidad San Miguel.

Antecedentes Y Organizacion Social:

Según comunicación obtenida personalmente, los Machineri realizaron una masiva migración desde el Brasil. Es en los años ’80 cuando llegan a Bolivia y, prácticamente, crean la actual comunidad de San Miguel, con una población de 450 habitantes. Muchas de estas familias retornan luego al Brasil, ya que allá se les facilita la producción, pero sobre todo su transporte y comercialización. Algunos investigadores dicen que los Machineri son polígamos, los cual es dudoso, ya que ejercen un matrimonio monogámico en el que predomina la relación entre primos cruzados. También se ha observado una relación matrimonial suya con los Yaminahua. El sistema de residencia y de parentesco es preponderantemente natolocal-patrilineal.

Organizacion Politica:

Actualmente, el jefe de la comunidad lleva el nombre de “tushawa” -igual que entre los Yaminahua, que pertenece a la familia Pano-, que es quien organiza las reuniones y los trabajos comunales. Los Machineri han creado, junto a los Yaminahua y los Tacana, del Departamento de Pando, la Central Indígena de Pueblos Amazónicos de Pando (CIPOAP), la misma que aún no ha sido reconocida por el CIDOB.

Organizacion Economica:

Su principal actividad económica está relacionada con la agricultura. Esta es, básicamente de subsistencia, ya que no existe una producción de significativo excedente, lo cual se debe a dos factores, principalmente: La escasa población, y la ausencia de mercado. La localidad brasileña de Assis Brasil -que se encuentra distante a cuatro horas, en canoa, desde San Miguel- está realmente saturada de producción agrícola local y, por otro lado, las autoridades brasileñas no permiten la venta de productos bolivianos si antes no se paga un impuesto determinado. Los Machineri cultivan arroz, frejol, plátano y yuca. Además cazan, pescan y recolectan.

Simbolismo:

La principal característica vinculada con su sistema simbólico es la recreación de mitos y cuentos tradicionales, particularmente de los vinculados con el animismo. Esta característica, de algún modo, refuerza el valor e importancia que aún se le da al “curandero”, quien realiza su práctica en base a la medicina natural.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Nombre Del Grupo:

Moré (o Iténez)

Familia Sociolinguistica:

Chapacura

Ubicacion: Departamento de Beni; provincia Mamoré; municipio Puerto Siles.

Principal núcleo de asentamiento, Monte Azul

Antecedentes Y Organizacion Social:

Entre 1762 y 1763 los Moré fueron reducidos por los jesuitas en la Misión San Miguel. Esta misión duró un año. luego, los Moré volvieron a su libre albedrio. Se les conocía como un pueblo aguerrido.

Parte de su territorio fue involucrado durante la guerra entre España y Portugal (1757-1765). Muchos Moré fueron tomados prisioneros por los portugueses. En 1767, éstos retornaron a su territorio. Su organización social básica era la familia extensa, formando malocas de residencia con tres a cinco familias nucleares, bajo la jefatura de un mismo hombre. Actualmente, se ha perdido esa costumbre. la concepción mítica y social sobre la mujer era respectiva; se mantenía una identidad étnica marcadamente masculina, de cazadores y guerreros.

Organizacion Politica:

La principal organización de los Moré es, actualmente, el Gran Consejo Indígena Moré, que no mantiene una relación estrecha con los entes matrices nacionales, a pesar de estar afiliada a la CPIB. Este problema se debe, principalmente, a la lejanía e inaccesibilidad del territorio donde habitan los Moré. Muchas organizaciones brasileñas, como la FUNAI y el Obispado de Guajaramirín (Brasil), los visitan permanentemente, actitud que tiene mucha aceptación entre los miembros de este grupo étnico.

Organizacion Economica:

Un problema de orden económico que afecta a los Moré es la permanente invasión de ganaderos, madereros, castañeros, siringueros y pescadores a su territorio. Las actividades económicas de los Moré quedan ahora circunscritas a una agricultura estacional de subsistencia. Sus principales cultuvos son arroz, maíz, yuca, plátano, frejol y otros.

Ellos elaboran “farinha” (harina de yuca), producto que junto a algún excedente de plátano y frejol, se destina a la venta en el mercado de la ciudad de Guayaramerín (Bolivia).

Simbolismo:

Un hecho íntimamente vinculado al universo simbólico de los Moré, es la pervivencia del brujo o hechicero, quien, prácticamente, es el directo responsable de la salud de la comunidad, debido a sus tradicionales y profundos conocimientos sobre las virtudes medicinales de las plantas. Sus principales creencias están ligadas con su entorno ambiental, a través de un animismo generalizado hacia todos los elementos: Agua, aire, tierra, fuego, animales, vegetación, fenómenos meteorológicos, etc.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Moseten

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Nombre Del Grupo:

Mosetén (o Mosetene)

Familia Sociolinguistica:

Mosetén

Ubicacion: Departamento de La Paz y Beni; provincias Sud-Yungas y Ballivián; municipios Palos Blancos y San Borja. Principales núcleos de asentamiento, Covendo y Santa Ana.

Antecedentes Y Organizacion Social:

Los Mosetén fueron reducidos en misiones por los franciscanos. La primera misión fue fundada en la localidad de Muchanes, en el año 1804. En el presente siglo, se hicieron cargo de misionarlos los redentoristas. Desde fines del Siglo XIX hasta mediados del Siglo XX, se dio en la región una frenética explotación de la quina, conocida también como la “cascarilla del árbol chinchona”. En este proceso fue empleada, masivamente, la fuerza de trabajo de los Mosetén: “Salían aviones cargados de quina…”. Su matrimonio es monogámico, con fuerte tendencia endogámica. Sin embargo, existen varios matrimonios de mujeres mosetenes con colonos de origen andino (aymaras o quechuas). La residencia es inicialmente matrilocal y luego neolocal; la filiación se da como patrilineal. Un aspecto muy importante en la vida de los Mosetén es su gran etnicidad y la valoración que ellos dan a sus relaciones interétnicas.

Organizacion Politica:

Su organización política, actualmente, está estructurada en base a una doble modalidad: Como tradicionalmente, cada comunidad de los Mosetén está dirigida por unn cacique, que es elegido anualmente en una Asamblea General; su gestión dura un año y puede ser renovada. No obstante, desde que en 1994, se llevó a cabo el primer Congreso de Pueblos Mosetén, funciona, además, la Organización del Pueblo Indígena Mosetén (OPIM), fundada en ese evento, la misma que les permite relacionadrse con el Estado Boliviano y con otras organizaciones indígenas, como el CPIB y el CIDOB.

Organizacion Economica:

La principal actividad económica de los Mosetén es la agricultura, desarrollada en extensiones reducidas (chacos), debido, principalmente, a la gran presencia de colonos, mayormente, de origen andino, en su vecindad. Allí cultivan yuca, maíz, frejol, arroz, etc., “solamente para lo que necesitamos durante el año…”. La zona es apta para el cultivo del cacao, sin embargo los Mosetén no se dedican a ese rubro. El único producto que ellos destinan al mercado es el plátano. La caza, que fue una práctica tradicional, se ha restringido notablemente por la presión demográfica. Los Mosetén, además, se dedican a la pesca y la recolección.

Simbolismo:

La fiesta es uno de los principales mecanismos de recreación simbólica de los Mosetén. En cada comunidad se organiza fiestas dos veces por año: Una, en la conmemoración de su Santo Patrón, fiesta en la que participan también las otras comunidades, y a la cual asiste el sacerdote católico. Y la otra, a la que llaman “nuestra fiesta”, que tiene mayor profundidad étnica, y que, como en el caso del poblado de Santa Ana, se caracteriza porque los Mosetén se disfrazan con atuendos que representan a una determinada variadad de fauna. La especie de metamorfosis que asumen en el festejo, deja ver la importancia que para los Mosetén tiene la relación Hombre-Naturaleza, que es la base fundamental de su cosmogonía mágico-reliosa.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Movima

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Nombre Del Grupo:

Movima

Familia Sociolinguistica:

No clasificada

Ubicacion: Departamento de Beni; provincia Yacuma; municipios, Santa Ana, Exaltación, San Joaquín y San Ignacio. Principal núcleos de asentamiento, Santa Ana de Yacuma.

Antecedentes Y Organizacion Social:

Los Movima fueron contactados en 1621 por el P. Gregorio de Bolívar. Su primera misión fue la de San Lorenzo, fundada por el P. Baltazar Espinoza, en 1708. Durante el auge del caucho, fueron “enganchados”, siguiendo el destino de la mayoría de los indígenas de la región: Opresión y muerte. Hoy, la gran mayoría de la población de Santa Ana de Yacuma, a diferencia del resto, se siente Movima, pero no indígena. Su organización social se basa en el tipo de familia nuclear monogámica, con características de familia extensa. Su sistema de residencia y parentesco se caracteriza por que la primera residencia del matrimonio es la casa de la madre de la mujer, aunque la línea de descendencia es la paterna..

Organizacion Politica:

En 1989, se organizó la Subcentral del Pueblo Indígena Movima, que alberga a aquellos que se identifican como “indígenas”, la misma que está afiliada a la CPIB. El resto de la población Movima, que se considera a si mismo como “no indígena”, se ha organizado, principalmente, en torno a las Alcaldías. En las comunidades, la máxima autoridad está representada por la Asamblea General y/o los Consejos Zonales, que son la reunión de los padres o jefes de familia.

Organizacion Economica:

El auge del caucho provocó un significativo proceso de desestructuración. Hoy, la zona es predominantemente ganadera, siendo que esta actividad está monopolizada por unos pocos Movimas que no se consideran indígenas, y por otros; todos ellos son identificados como los “patrones hacendados”. El resto de los Movima -la gran mayoría-, al margen de vender su fuerza de trabajo en las haciendas, practican una agricultura de subsistencia, por ende, poco extensiva, en la que cultivan arroz, maíz, frejoles, yuca, etc. También son cazadores, pescadores y recolectores.

Simbolismo:

Se sabe que los Movima mantienen un bagaje de creencias relacionadas con el culto a los antepasados, a los “dueños” del monte y los animales, y a los dioses del agua. Ellos mantienen conocimientos y prácticas de una magia vinculada, entre otros aspectos, con el manejo respetuoso de la selva y sus recursos, y con el mundo sobrenatural. Existen entre ellos los médicos tradicionales, que también pueden ser, a la vez, los propios chamanes, quienes mantienen su condición de tales en secreto. Estas características no han sido aún profundamente estudiadas.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Moxeño

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Nombre Del Grupo:

Moxeño (o Mojeño)

Familia Sociolinguistica:

Arawak

Ubicacion: Departamento de Beni; provincias, Cercado, Moxos, Ballivián y Marbán.

Municipios, Trinidad, San Javier, San Pedro y San Ignacio. Principales núcleos de asentamiento, Trinidad, San Ignacio e Isiboro-Sécure.

Antecedentes Y Organizacion Social:

El grupo Moxeño es el que mayor población posee en la Amazonía Boliviana. Se le atribuye una de las más importantes obras hidro-agrícolas realizadas en la Amazonía precolombina continental, que estuvo caracterizada por una compleja red de camellones, terraplenes, lomas, canales, etc. Se ha calculado que, en la parte central de los Llanos de Moxos, había un área de aproximadamente 20.000 km. cuadrados de campos de cultivo, y unos 5.000 km. lineales de terraplenes, en pampas y en selva. En 1692, el P. Eguiluz contó 37 “naciones” en los Llanos de Moxos, entre las que consideró como la más importante a la de los Moxo (Moxeño o Mojeño), que ha sido históricamente, la étnia predominante, cuyos rasgos culturales habrían de generalizarse al resto de las étnias que compartieron con ella la experiencia del Sistema Misional. La primera misión, Misión de Loreto, se fundó en el año 1682; luego vendrían varias otras. El matrimonio mojeño es monogámico exogámico, y se basa en la familia extensa patrilineal. Aún perdura la matrilocalidad, pero se impone la neolocalidad.

Organizacion Politica:

Cada comunidad Moxeña tiene por autoridad mayor a un cacique o corregidor, que se reúne con sus homólogos de las otras comunidades, anualmente. Las decisiones conjuntas de las comunidades mojeñas son inmediatamente transmitidas a la Central de Pueblos Indígenas del Beni, CPIB. El orígen de esta organización, que es parte fundamental de la organización matríz CIDOB, está muy relacionado con la dinámica sociopolítica de los Moxeños y los Sirionó. De estos dos grupos étnicos partió la inquietud que fue la base sobre la que se erigió la principal organización indígena del Departamento del Beni. Luego, en 1990, los Moxeño, junto a los Yuracaré, los Movima y los Sirionó, impulsaron la histórica “Marcha por el Territorio y la Dignidad”, que llegó hasta la ciudad sede del gobierno boliviano.

Organizacion Economica:

Depende mucho de la zona, que podríamos, arbitrariamente, dividir en cuatro:

A. La zona de los mojeños de Trinidad, que desarrollan actividades económicas vinculadas con la agropecuaria, la agricultura, la caza, pesca y recolección, aprovechando el gran mercado que representa la ciudad de Trinidad, capital del departamento.

B. La zona de los Moxeños de San Ignacio, principalmente con agricultura, agropecuaria, caza, pesca y recolección.

C. La zona de los Moxeños del Territorio Multiétnico del Bosque de Chimanes, que tiene sus principales actividades económicas en la agricultura, la explotación maderera, la agropecuaria, la caza, pesca y recolección

D. Y la zona de los Moxeños del Parque Nacional Isiboro-Sécure, con agricultura, caza, pesca y recolección. Gran parte de la población de los Moxeños trabaja en las numerosas haciendas ganaderas que existen en la región.

Simbolismo:

El principal aspecto simbólico que caracterizó a los Moxeño, se vincula con los movimientos mesiánicos relacionados con la búsqueda de la “Tierra Sin Mal” o la “Loma Santa”. Actualmente, gran parte de los Moxeño responden de manera muy intensa al influjo católico y/o evangelista, por ejemplo, en relación, justamente, con este mismo tema -La Loma Santa o Tierra Sin Mal- , cuyo valor es equiparable al del cielo o el paraíso del Cristianismo. Sin embargo, y a pesar de lo señalado, el tema mítico-religioso, tan generalizado en la Amazonía, de la relación entre las comunidades y los “amos y señores” de las plantas, los animales, los cerros y las aguas, no ha dejado de se una parte fundamental del universo simbólico de los Moxeño. Ello se refleja, objetivamente, en la característica animista que expresan en sus variadas fiestas.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Pakawara

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Nombre Del Grupo:

Pakawara (o Pacahuara)

Familia Sociolinguistica:

Pano

Ubicacion: Departamentos de Beni y Pando; provincias Vaca Diez y Manuripi. Municipios de Riberalta y Victoria. Principales núcleos de asentamiento, Tajuré y Santa Ana.

Antecedentes Y Organizacion Social:

Los Pakawara pertenecían a una étnia muy numerosa. Los primeros contactos con ellos se dieron en el año 1678. El padre franciscano Simón José de Souza, en 1785, fundó la Misión de Cavinas, con cavinas, pacahuaras y tiriguas. La época del caucho y la goma fue fatal para los Pakawara; murieron como esclavos o fueron eliminados en su intento de huir. Es un grupo étnico prácticamente desestructurado como tal. Muy pocos de ellos aún viven por el río Abuná (Pando), y otras 6 familias radican cerca de la comunidad de San Matías de Pakawara, a donde fueron “corridos” por los brasileros que explotan castaña en el bolsón de Rapi-Ran (Pando). El año 1965, algunos Pakawaras de la provincia Federico Roman (Pando), fueron trasladados por el ILV a Tujuré, comunidad de los Chacobo (Beni), donde actualmente sólo son nueve personas, en proceso de “chacobizaje”. Su matrimonio es monógamo y preponderantemente exogámico, ya que bajo las actuales condiciones los matrimonios se llevar a cabo con sus parientes sociolinguísticos, los Chacobo.

Organizacion Politica:

No existe una organización política propia, pero los Pakawara sobrevivientes están representados por la Subcentral Chacobo, afiliada a CIRABO y CIDOB. En Tujuré se ha conformado el Distrito Municipal Chacobo-Pacawara. En efecto, la “comunidad” Pakawara de Tujuré, prácticamente, es una unidad doméstica compuesta por nueve personas, y en la que, al fallecimiento del padre (jefe de la unidad doméstica), el hijo mayor debió asumir el rol de nuevo jefe.

Organizacion Economica:

Los Pakawara de Tujuré tienen acceso a la misma tierra que los Chacobo para cazar, pescar o recolectar castaña y palmito. También siembran una parcela, actividad que realizan muy de vez en cuando, desde que fueron trasladados, pues la sociedad de cazadores y recolectores que constituían aún se impone en sus hábitos. Sin embargo, un autor indica que sus ceremonias estaban ligadas a su “antiguo calendario” agrícola en el que se representaba a sus divinidades. Su actual actividad económica constituye un tema complejo.

Simbolismo:

Hombres y mujeres han usado tradicionalmente el septun nasal, que es una perforación de la nariz, por donde se introduce un canuto de tacuarilla o de madera pulida, con unas plumas de ave en sus extremos, costumbres que conservan hasta hoy. De su antigua religión, sabemos solamente que su ser supremo se llamaba “rohabo”, el “roncador”, y que la vida humana estaba influenciada por un espíritu benéfico, “wara”, y otro maléfico, “yochina”. Podría ser que hubiera una profunda relación entre “rohabo” y el septun nasal que aún emplean los Pakawara.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Quechuas

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Nombre Del Grupo:

Quechua

Familia Sociolinguistica:

El quechua hablado en Bolivia es clasificado como parte del grupo del Quechua A (Parker 1963); o Quechua II, sub grupos de los dialectos IIC (Torero 1964, 1974). La lengua quechua es del tipo polisintético y aglutinante; utiliza con profusión una serie de sufijos, y la afiliación es su principal característica.

Un aspecto relacionado en la gramática quechua es la regularidad casi total de los procesos morfológicos, además de la inexistencia de la concordancia entre nombres y adjetivos, y del género gramatical (Parker, 1976:26; Plaza, 1983).

Antecedentes Y Organizacion Social:

Los quechuas se extendieron durante el imperio incaico por toda la región de los Andes y la costa occidental de la América del Sur, territorio que incluye las actuales repúblicas de Colombia, Perú, Bolivia, norte de Chile y Argentina.

El escritor Muñoz Reyes hace notar que la expansión quechua se hizo “absorbiendo a una serie de otros pueblos que olvidaron su lengua materna y sus costumbres para adoptar la de los Incas”.

Actualmente el quechua es el grupo étnico con mayor extensión territorial y lingüística que habita Bolivia. Esta lengua se habla en las siguientes regiones:

a) Valles de Cochabamba, distrito minero, este de Oruro y parte norte de Potosí. Son el grupo quechua más numérico y de mayor importancia.

Los que habitan en la parte este de Oruro y distritos mineros, tienen características semejantes a los del valle de Cochabamba.

b) Quechua de Chuquisaca y resto de Potosí, es el segundo en importancia numérica, se caracterizan por su alto nivel de monolingüismo en lengua materna, especialmente en Chuquisaca. En la región sur de Potosí la situación es totalmente diferente, hay mayor grado de bilingüismo y acelerado proceso de castellanización.

c) Norte de La Paz, enclave quechua precolombino, cuyo dialecto es relativamente diferente de los demás grupos quechuas del país, y un acentuado nivel de monolingüismo en lengua nativa. Abarca las provincias de Muñecas, Bautista Saavedra y Franz Tamayo.

d) Areas de colonización en Santa Cruz, principalmente en la región noreste de este departamento, en las provincias Ichilo y Santiesteban, donde están asentadas alrededor de cien mil personas hablantes de quechua, provenientes de Cochabamba, Potosí y Chuquisca (Albó 1976, pág. 15-19).

Organizacion Politica:

La investigadora Verónica Cereceda describe de la siguiente manera la estructura de un Ayllu del norte de Potosí: una cabeza máxima para toda la comunidad. El segundo o Kuraka, puede ser elegido desde cualquiera de las estancias y puede provenir de cualquiera de los estratos sociales. El requisito es tener reputación correcta. Bajo el segundo están los cuatro Jilancos. Esta división del Ayllu en cuatro se observa igualmente en otras partes y debe tener el mismo origen mítico que el Tahuantinsuyo. En cada una de las 14 estancias hay una autoridad local: el jilakata o alcalde.

Organizacion Economica:

Las principales actividades realizadas por los quechuas son la agricultura y la ganadería. Pero cabe hacer notar que la producción de la tierra es la base de su economía.

La variedad de los productos agrícolas está condicionada a las regiones de asentamiento, así en el altiplano hay productos que no se dan en los valles y viceversa.

Por lo general, en las comunidades campesinas la dieta alimentaria está integrada por los productos cultivados. Los pastos facilitan la cría de ganado, así la alimentación se completa, aunque de manera muy parca, con proteínas, huevo y queso.

Cultura Material:

Las artesanías elaboradas por los quechuas son fundamentalmente el tejido y la cerámica. El tejido mantiene gran parte de su originalidad, tanto en técnicas, formas y diseños. Utilizan lana de oveja, llama o alpaca para confeccionar sus ropas (poncho, chaquetilla, ch’ullu, ch’uspas).

Los quechuas tienen gran habilidad para la fabricación de cerámica y alfarería destinada al uso doméstico y al comercio.

Fuente: Etnias y lenguas de Bolivia, 1985, Instituto Boliviano de Cultura (IBC), Pedro Plaza Martínez y Juan Carvajal Carvajal.

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Sirionó

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Nombre Del Grupo:

SIRIONO

Familia Sociolinguistica:

Tupí-Guaraní

Ubicacion:

Departamentos: Beni y Santa Cruz

Antecedentes Y Organizacion Social:

Las primeras noticias escritas sobre esta etnia provienen del jesuita Cipriano Barace (1.693). En el año 1923, los Sirionó fueron prácticamente reducidos en El Ebiato, por la iglesia evangelista “Cuadrangular” liderada por el pastor Tomás Anderson. Se auto designan como Mbya, que quiere decir “cazador”. Los no indígenas los denominan, despectivamente, como “choris”. Su descendencia y residencia son matrilineales.

Organizacion Politica:

La autoridad tradicional es el “ererecua”, hoy denominado con el término de “cacique”, quien ejerce una jefatura, sobre todo, moral y de prestigio. Actualmente, existen cuatro caciques, que dependen de la Asamblea Comunitaria denominada “Consejo del Pueblo Sirionó”. Toda decisión es de carácter colectivo. Los Sirionó están afiliados a la CPIB y, por lo tanto, al CIDOB. Cabe destacar que ellos, junto a los Moxeño, Movima y Yuracaré, gestaron y comandaron la “Marcha por el Territorio y la Dignidad, en 1990.

Organizacion Economica:

Las principales actividades económicas de los Sirionó son la agricultura, la caza, la pesca y la recolección. La agricultura no es, para ellos, una actividad tan apreciada como la caza, la pesca o la recolección. Entre los Sirionó, la caza es una actividad que conlleva uno de los principales valores sociales y culturales: El prestigio. La recolección, principalmente de miel, es otra actividad muy importante y mediante la cual ellos obtienen sus mayores recursos monetarios. Se dice que la miel de los Sirionó tiene poderes afrodisíacos, siendo muy requerida en el mercado de la ciudad de Trinidad. Los Sirionó viven prácticamente rodeados de haciendas ganaderas, en las que frecuentemente trabajan como peones.

Simbolismo:

La gran mayoría de los Sirionó se autoproclaman “evangelistas”. Paralelamente, la entidad de los “guardianes” o “dueños” de la naturaleza (tierra, agua, flora y fauna) continúa siendo parte muy importante del universo simbólico de este grupo. Al respecto, un aspecto de trascendental significación, entre ellos, es la particular relación que asignan a la experiencia onírica con la actividad de la cacería.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Tacana

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Nombre Del Grupo:

Tacana

Familia Sociolinguistica:

Tacana

Ubicacion: Departamentos de La Paz, Beni y Pando; provincias Iturralde, Ballivián, Madre de Dios y Manuripi. Municipios, Ixiamas, San Buenaventura y San Pedro. Principales núcleos de asentamiento, Ixiamas y Tumupasa.

Antecedentes Y Organizacion Social:

Durante el proceso de expansión de los incas hacia las tierras bajas, los Tacana fueron contactados en el río Beni y sus vecindades, estableciéndose con ellos relaciones de carácter subordinado. Alrededor del año 1680, son los franciscanos quienes ingresan a la región, y sólo a partir de 1731 es que estos religiosos inician la fundación de una serie de misiones, logrando reducir a los: Tacana. Durante gran parte del Siglo XIX y principios del Siglo XX, los Tacana experimentaron significativas movilizaciones, debido a la explotación de la quina, la gona y el caucho. La descendencia y la herencia se rigen patrilinealmente; la residencia puede ser con uno u otro de los suegros o en una casa independiente, formando así una familia nuclear de corte occidental.

Organizacion Politica:

La organización sociopolítica de los Tacana conserva aún, aunque de forma refuncionalizada, el sistema de autoridades políticas que implantaron los franciscanos: Corregidor, cacique, policía, etc. Los Tacana de la provincia Iturralde (La Paz) han creado el Consejo Indígena del Pueblo Tacana (CIPTA), afiliado a la Central de Pueblos Indígenas de La Paz (CEPILAP), la que a su vez está vinculada orgánicamente con el CIDOB. Algunas comunidades Tacana de la Amazoní Norte (de Pando y beni), a su vez, han formado la Organización Indígena Tacana (OITA), afiliada a CIRABO y, por ende, al CIDOB. Otras comunidades Tacanas de Pando han creado la CIPOAP (véase grupo Yaminahua).

Organizacion Economica:

Sus actividades económicas giran en torno a la agricultura, la caza, la pesca, la recolección y la artesanía con productos de goma. La agricultura es la actividad predominante entre los Tacana. El proceso agrícola consiste en que en cada unidad productiva (compuesta por una o dos familias) ellos cultivan 1ha. de arroz, 1ha. de maíz, 1/2 ha. de plátano y 1/4 ha. de yuca. Alguna pequeña cantidad de productos, que no necesariamente es un excedente, en el sentido extricto del término, está destinada a la comercialización, de donde provendrán los recursos para la adquisición de alimentos complementarios u otros rubros. Anteriormente, la principal actividad económica devenía de la producción de goma y caucho.

Simbolismo:

Las creencias y prácticas religiosas tradicionales aún continúan ejerciendo una influencia muy importante en la vida cotidiana de los Tacana. Los chamanes celebran las ceremonias tradicionales, en fechas claves del calendario agrícola. Los “baba tcuai” (1) o “tata janana” (chamanes), no solamente son curanderos, sino también guardianes del bienestar de la comunidad y del universo. Las ceremonias en las que participan los chamanes, se realizan en casas de culto secretas, en la selva

(1) En algunas comunidades Tacana de Pando, al chaman es conocido con el nombre de “Baba Cuana”.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Toromona

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Nombre Del Grupo:

Toromona

Familia Sociolinguistica:

Posiblemente, Tacana

Ubicacion: Departamentos, posiblemente, norte de La Paz y sur de Pando. Provincias,

Iturralde y Manuripi; Municipios, Ixiamas, San Buenaventura y San Pedro.

Antecedentes:

En realidad, no existe ningún tipo de documentación que nos pueda brindar datos confiables, relacionados con el grupo étnico Toromona, con excepción de algunas imprecisas generalidades. Lo que sí podemos aseverar es lo que al respecto señalan los Araona: “Los Toromona son Araona que se han ido al monte porque tienen pocas mujeres. Es difícil ir donde ellos y son muy violentos con los desconocidos…”

Aparentemente, los Toromona que se conoce en Bolivia, serían un clan perteneciente al grupo compuesto, inicialmente, por los Araona y los Cavineño.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Yaminawa

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Nombre Del Grupo:

Yaminahua

Familia Sociolinguistica:

Pano

Ubicacion: Departamento de Pando; provincia, Nicolás Suárez; municipio, Bolpebra;

principales núcleos de asentamiento, Puerto Yaminahua.

Antecedentes Y Organizacion Social:

Los Yaminahua no han experimentado participación alguna en el proceso vinculado con las reducciones de la época colonial. El auge del caucho y la goma impactó negatívamente en la estructura sociocultural del grupo. La “cacería” de mano de obra indígena destinada a la explotación tanto del caucho como de la goma y las características de la misma, provocaron que los Yaminahua huyeran a zonas inaccesibles en las que habitan hasta el día de hoy. Su matrimonio es monogámico, con tendencia a la endogamia, sin embargo, se ha observado relaciones maritales con miembros del grupo Machineri. Su sistema de residencia y parentesco es de patrilocal a neolocal, es decir patrilineal.

Organizacion Politica:

Sólamente existe la comunidad de Puerto Yaminahua; el resto, son algunos escasos asentamientos familiares, en el arroyo Noaya (e incluso en la ciudad de Cobija). La comunidad se ha organizaco en torno al Consejo del Pueblo Yaminahua, bajo la jefatura del “tushawa”. Actualmente se ha creado, por iniciativa Yaminahua, Tacana y Machineri, la Central Indígena de los Pueblos Originarios Amazónicos de Pando (CIPOAP), cuya sede se encuentra en la ciudad de Cobija. El objetivo de esta organización, aún no reconocida por el CIDOB, es el fortalecimiento organizativo y de coordinación entre los pueblos indígenas de Pando, poco atendidos por los entes matrices.

Organizacion Economica:

La actividad económica de los Yaminahua es básicamente de subsistencia, y ésta se desarrolla en torno a la agricultura, la pesca, la caza y la recolección. Los principales productos agrícolas son la yuca y el arroz. A través de la recolección y venta de la castaña en el mercado de Cobija, a 15 horas de navegación en sus propias embarcaciones, los Yaminahua adquieren productos complementarios, como fideo, azúcar, etc. Ellos no tienen acceso al mercado de Bolpebra e incluso al de Assis Brasil, ya que el primero está prácticamente copado por los “chapacos” (migrantes tarijeños), y el segundo por disposición y control de las respectivas autoridades brasileñas.

Simbolismo:

Se dice que la sicurí es la principal divinidad. También consideran que las víboras son reencarnación de sus antepasados. Hoy, las mujeres continúan pintándose líneas en forma de zig-zag en sus rostros, “para parecer más bonitas”, líneas que en cierta forma se asemejan al aspecto de las víboras. En la comundiad de Puerto Yaminahua, aún existe un curandero, que extrae la enfermedad chupando la zona afectada, luego de hacer consumido ayahuasca (Banisteriopsis Caapi). La ayahuasca es una bebida que normalmente se emplea para los actos rituales.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Yuqui

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Nombre Del Grupo:

Yuki

Familia Sociolinguistica:

Tupí Guaraní

Ubicacion: Departamento de Cochabamba; provincia Carrasco; municipio Puerto Villarroel; principal núcleo de asentamiento, Mbia Recuaté (sobre el río Chimoré).

Antecedentes Y Organizacion Social:

Poco se sabe de la historia antigua de los Yuki. Se realizó un primer contacto con un grupo en el año 1967. Un segundo grupo fue contactado en 1986 y otro más en el año 1989, en Tres Cruces. Luego, ellos fueron trasladados por la Misión Nuevas Tribus, al campamento-comunidad “Mbia Recuaté”, donde ahora viven. Posiblemente, existan otros grupos no contactados todavía. Había entre los Yuki un sistema de estratificción social de amo y esclavos por herencia u orfandad. Su matrimonio, ahora se basa en la familia nuclear, según el modelo “sugerido” por los misioneros evangelistas, lo cual implica una serie de cambios en sus hábitos y valores tradicionales. Importante es considerar que los Yuki, hasta el momento los contactos citados, y su posterior traslado, eran nómadas.

Organizacion Politica:

Cada grupo tenía su líder o jefe. Actualmente, la autoridad del grupo está encabezada por un Capitán Grande, un Secretario de Actas y un miembro de la Misión Nuevas Tribus. Se ha creado el Consejo Yuki, el que juntamente con el Consejo Yurakaré, conforman la Central Regional de Pueblos Indígenas del Trópico de Cochabamba (CRPITC), afiliada al CIDOB.

Organizacion Economica:

Cuando vivían en sus bosques, y en función de sus propias opciones culturales, los Yuki eran cazadores y recolectores (característica principal de los grupos nómadas). Actualmente, se les está instruyendo en las prácticas agrícolas y pesqueras. Pero ellos aún no se han acostumbrado a estas nuevas actividades económicas; no les gusta trabajar bajo la dirección de otros: “No somos esclavos”, dicen. Con el Programa SENMA/BID, de 1996, los Yuki reciben una subvención “salarial” para trabajos en la comunidad. Al empezar a conocer el dinero, ellos empezaron también a conocer nuevas necesidades, que, obviamente, están relacionadas con el modelo de vida al cual se los está introduciendo.

Simbolismo:

Dice mucho de su universo simbólico el hecho de que los Yuki aún consideren que cada sujeto posee dos espíritus, los mismos que pueden causar enfermedades o muerte en otros, una vez fallecido el individuo. Por ello es que entre los Yuki existía la costumbre de matar al esclavo del fallecido para que él custodiara a los espíritus del muerto hacia el más allá. Además, el contexto ambiental natural tiene, para los Yuki, una vida paralela y sus propios espíritus. Desconocemos los alcances y las características del actual proceso de “conversión” que tienen sobre los Yuki, la Misión Nuevas Tribus.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Yuracare

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Nombre Del Grupo:

Yuracaré

Familia Sociolinguistica:

No clasificada (o Aislada)

Ubicacion: Departamentos de Cochabamba y Beni; provincias Chapare, Carrasco y Moxos; municipios Villa Tunari y Chimoré (Dpto. de Cochabamba) y San Ignacio de Moxos (Dpto. de Beni). Principales núcleos de asentamiento, Santa Rosa y Boca del Chapare.

Antecedentes Y Organizacion Social:

En el año 1676, el P. del Castillo da noticias de la existencia de este grupo sobre el río Yapacaní, primera ruta de los misioneros españoles hacia Moxos. En 1795, Tadeo Haenke reportó luchas interétnicas que involucraban a los Sirionó y a otros grupos de la región, entre los que se contaba a los Yuracaré. A partir del Siglo XVIII, se fundó varias misiones franciscanas para cristianizar a los Yuracaré. La colonización republicana del Chapare presionó a este grupo hacia tierra adentro, y de esta manera hacia su dispersión. Los Yuracaré tuvieron contactos con el ILV entre 1950 y 1960. Su matrimonio era monogámico con fuerte tendencia a la endogámia, pero hay que considerar que hoy viven en aldeas multiétnicas, lo que conduce a la exogámia. En su sistema de residencia, se dan formas tanto patrilocales, cuanto matrilocales y neolocales.

Organizacion Politica:

Se dice que este grupo étnico no reconoce a un jefe único, debido, principalmente a su dispersión geográfica. Eventualmente, surgen líderes locales como producto de situaciones conflictivas. Sin embargo, y ante una serie de necesidades, actualmente, los Yuracaré se han organizado en varias subcentrales, que agrupan, además, a otras étnias, todas ellas afiliadas al CIDOB.

Organizacion Economica:

Las actividades económicas de los Yuracaré se están diversificando en los últimos tiempos. La agricultura es de subsistencia, con cultivos como maíz, arroz, café, maní, frejo, etc. La caza, la pesca y la recolección se combinan estacionalmente con las labores de la agricultura. Parte de su producción agrícola está destinada a la venta, que se realiza en diversos mercados, considerando la gran dispersión geográfica de sus asentamientos.

Su necesidad de ingresos adicionales y la gran demanda extena de su mano de obra, impulsa a los Yuracaré a vender su fuerza de trabajo regularmente.

Simbolismo:

Se habla sobre la pérdida que hubieran sufrido los Yuracaré de su bagaje cultural -cosmogónico, mitológico y de creencias ancestrales- merced, principalmente, a la sistemática aculturación a la que han sido sometidos en las últimas décadas, por la Misión Nuevas Tribus; sin embargo, éste es un ema que no ha sido investigado con la profundidad requerida.

Fuente: ATLAS ÉTNICO DE INVESTIGACIONES ANTROPOLÓGICAS, UNAN – Viceministerio de Cultura, José Teijeiro – Teófilo Laime – Sotero Ajacopa – Freddy Santalla

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Más información:

http://www.amazonia.bo/pueblos.php
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